解説 ウエストミンスター信仰告白

　解説　ウエストミンスター信仰告白　（１）
　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　岡田　　稔著

第一章　聖書について・・・（１）

１　自然の光および創造と摂理のみわざは、人間を弁解できないものとするほどに、神の善と知恵と力とを表わすとはいえ(1)、しかしそれらは、救いに必要な神とそのみ旨についての知識を与えるには十分でない(2)。従って主は、いろいろな時に、いろいろな方法で、ご自身の教会に対してご自分を啓示し、み旨を宣言し(3)、また後には、その真理を一層よく保存し広げるためと、教会を肉の腐敗と悪魔や世の敵意に対して一層確立し慰めるために、その同じ真理を全部文書に委ねることをよしとされた(4)。これが、聖書を最も必要なものとしているのであって(5)、神がその民にみ旨を啓示された昔の方法は、今では停止されている(6)。

　　１　ロマ2:14,15、ロマ1:19,20、詩19:2-4(1-3)、ロマ1:31,2:1(*)
　　　　　　*ロマ1:31と2:1を比較
　　２　Ⅰコリント1:21、Ⅰコリント2:13,14
　　３　ヘブル1:1
　　４　箴22:19-21、ルカ1:3,4、ロマ15:4、マタイ4:4,7,10、イザヤ8:19,20
　　５　Ⅱテモテ3:15、Ⅱペテロ1:19
　　６　ヘブル1:1,2

一　「表わす」と言うのは、「マニフェスト」という英語であって、それは「知識を与える」と言うことと同じではない。この信仰告白では、それを区別している。次に「啓示」という言葉であるが、これは二つの面を持っている。すなわち神が外に、あるいは、人間に向かって神の存在とか、性質、意志を発表するという面と、もう一つは、この発表を額面通りに正しく認知せしめるためという面から成り立っている。
　すなわち、発表し、しかも知らせるときに、初めて啓示が有効に役割を果たすのである。エデンにおいて、自然啓示（一般啓示）は、常にこのような効果をおさめていた。神が発表されたことの一切を、人間は正しく受け取っていた。
　しかし、現在は罪のために、神の発表が、かならずしも人間に正しく受け取られていない。ここに自然啓示が客観的に十分でありつつ、主観的に無効（不十分）だという奇妙な現象が生じている。特別啓示が与えられた理由は、主としてこの効力の面に関係している。それで真理の文書化、あるいは、文書啓示が重んじられることになった。
　啓示の発表面、客観面を「事件啓示」、「啓示の権威性」と呼び、啓示の認識面、主観面を「言葉啓示」、「啓示の有効性」と呼ぶことができる。自然啓示と特別啓示の関係を、前者は神の存在を現わし、後者は神の性質や意志を示すというように理解してはいけない。
　神が何かを発表されるとき、かならずそこで神の存在、性質、意志の幾分かが示されているのである。自然啓示はこのような意味では、十分なのである。だから、これを知らない人間の側に言い訳のできない責任がある。
　罪はこのように、神の啓示の効力を無にするものであるから、特別啓示は主として啓示本来の効果を生じせしめるために与えられていると言うべきである。啓示は自然啓示でも特別啓示でも、常に権威性と有効性とを備えているのであるが、今日、自然啓示が事件啓示と理解され、特別啓示が言葉啓示と同一視されている傾向を持っているのは、以上のような事情（罪のために自然啓示は不十分で権威性が認められない）から生じているのである。
　この条項で主張されている教理上の断定は
１　自然啓示の不十分性。
２　特別啓示の意図が主として自然啓示の不十分な点を補足するところにあること。
３　聖書の必要性、特別啓示の完結性、完結した啓示としての聖書であること。
従って、次のような教説を誤謬として排斥する。
　１　理神論のように、特別啓示を否定する説、自然と理性で神認識が可能であるとする説。
　２　神秘主義のように、今も昔も相変わらず直接的な特別啓示がありうるとする説。
　３　ローマ・カトリック教会のように、特別啓示が聖書のみでなく、伝説によっても保存され、伝達されているとする説。
　４　聖書を単に啓示の記録と解釈したり、啓示の証言とする見解は、今日のように明瞭な形をもって主張されてはいなかったために、本信条の起草者たちの意識に論争点として浮かんでいなかったのかも知れないが、本文の精神と異なる教説であることは明らかである。

２　聖書すなわちしるされた神のみ言葉という名の下に、今では、旧新約のすべての書が
含まれている。それらは、次のものである。
　旧約聖書では、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、土師記、ルツ記、サムエル記上、サムエル記下、列王紀上、列王紀下、歴代志上、歴代志下、エズラ記、ネヘミヤ記、エステル記、ヨブ記、詩篇、蔵言、伝道の書、雅歌、イザヤ書、エレミヤ書、哀歌、エゼキエル書、ダニエル書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼパニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書。
　新約聖書では、マタイ・マルコ・ルカ・ヨハネによる福音書、使徒行伝、パウロのローマ人への手紙・コリント人への第一の手紙・コリント人への第二の手紙・ガラテヤ人への手紙・エペソ人への手紙・ピリピ人への手紙・コロサイ人への手紙・テサロニケ人への第一の手紙・テサロニケ人への第二の手紙・テモテへの第一の手紙・テモテへの第二の手紙・テトスへの手紙・ピレモンへの手紙、ヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ペテロの第一と第二の手紙、ヨハネの第一・第二・第三の手紙、ユダの手紙、黙示録。これらはみな、神の霊感によって与えられており、信仰と生活の規準である(1)。

　　１　ルカ16:29,31、エペソ2:20、黙示22:18,19、Ⅱテモテ3:16

二　わたしたちが聖書と呼び、または書かれた神の言葉と呼ぶのは、前項で規定された通り、現在、教会に与えられている唯一の終局完結的な特別啓示（内容的にも方法的にも）そのものである。その内に含まれている書物とその順番がここに明記してあり、その全部が神の霊感によって信仰と生活の規準として与えられたことを、ここで告白している。
　ここで、大切な点は
　　１　聖書は別名を「記された神のみ言葉」と呼ばれていることである。神の言葉を含むとか、神の言葉の人間的記録や証言とは呼ばれていない。「記された神のみ言葉」とは、神の言葉の記録と言うよりも、「文書における神の言葉」と理解する方がよい。
　　２　旧新約聖書の全部が同様にその権威と効用を持つものとして認められている。この部分とあの部分とに重要性の差違があると考えてはいけない。また、部分部分についてと言うよりも、全部が統一ある全体として、権威と効用とを神より与えられているという主張とみるべきである。「神の霊感によって与えられた」と言うのは、聖書の「権威の根拠、出所」を指す言葉である。また「信仰と生活の規準として与えられた」と言うのは、「聖書の効用の範囲」を示す言葉である。テモテへの第二の手紙３章１５～１６節に関するカルヴァンの註解を一読すると、この点はよく分かる。
　　　　権威と効用とは、パウロの聖書論では車の両輪のように重視されている。どちらか一方だけを主張することは、無理な考え方である。それは聖書の霊感（権威の根拠）を否定すると、直ちにその効用も安価なものになってしまうからである。

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この文章は月刊「つのぶえ」紙に１９５１年（昭和２６）１０月号から１９５４年（昭和２９）１２月号まで書き綴ったものを単行本にしたものです。「つのぶえジャーナル」掲載には、つのぶえ社から許可を得ています。「ウエストミンスター信仰告白」は日本基督改革派教会出版委員会編を使用。
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