=キリスト教＝社会福祉活動のあゆみ

…キリスト教…

　　　　社会福祉活動のあゆみ（10）

　　キリスト教公認後の貧しい人々への救済（３）

　　　中世教会の貧困問題の対策の基本原則（１）

 

　初代教会、信徒はお互いに支え合う（一般には原始共産制と呼ばれている）生活をしていたことは、既に考えてきました。それは、後々まで生かされて、教父たちの中には、力強い言葉で、慈善は正義の行為であって、慈悲の行為ではないと宣言する人たちもいました。

　聖アンブロシウスは、富者の施しは、厳密に正義の点から見て、貧しい人に返すべきものであると「あなたが貧しい人に施しをしているのは、あなた自身の所有物を施しているのではありません。貧しい人が権利として所有しているものを、貧しい人に戻しているに過ぎません。なぜなら、万人が使うために一人一人に与えられてものを、あなたは自分だけで使うために取ってしまったのです。…。このようにあなたは、気前よく与えているのではなく、あなたの借金を支払っているに過ぎないのです」（沈黙への旅）と書いています。

　キリスト教徒は、自分の利益の１０分の１は、貧しい人々に施すべきであるとも主張されていました。中世の人々の貧困に対しする態度は、自発的な貧困・困窮それ自体は善である禁欲主義の一形態で、神に受け入れられる状態であるという教会の教義によって影響を受けていました。しかし、時として、貧困一般についての中世の態度に及ぼしたこういう教義の影響を誇る傾向がありました。けれども、実際には、中世の人々は神聖な貧困と卑しい非自発的な欠乏とを区別して、後者が高い道徳的価値を生むものではないと思っていました。

　何時の時代でも同じですが、中世の神学者たちは、非自発的な貧困の状態は、盗みや偽誓への強い誘惑を起こさせるものであると指摘しています。また、貧しい人々を３つの範疇に分けて考えられました。

　第１には、貧しく生まれ、しかも神の愛のために、その貧困に喜んで耐えている者。

　第２は、キリストに倣うために、全所有物をなげうって貧しい人々の仲間に加わっている者。この２種の貧困は、自発的貧困と呼ばれていました。

　第３の貧困は、飽くなき貪欲に満ちた者たちで、この種の貧困は必然的あるいは非自発的貧困と呼ばれていました。

　中世には、現代社会のように法律や制度によって、人が困窮に陥ることを阻止するような考えはありませんでした。むしろ、貧困そのものに貧困阻止の力があるとする信仰に立っていました。それは、貧困は、悪徳であって、法的に処遇するものとは考えなかったのです。

　この点では、中世教会法の基本的な考え方とイギリス救済法との間には、明らかに相違がありました。例えば１９０９年の「イギリス救貧法および失業に関する王立委員会」の多数派報告書に窮乏の全ての事例は、市民的性格の欠如を前提にしています。

　このような考え方の風土に立つ限り、貧困の状態は社会的な汚辱であるばかりでなく、明確な法的無能力を意味することは当然で、それにも関わらずイギリス貧困法における作業場テストや劣等処遇の考え方は、中世社会には存在しなかったことです。

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