＝キリスト教＝社会福祉活動のあゆみ

…キリスト教…

　　　　社会福祉活動のあゆみ（１１）

　　キリスト教公認後の貧しい人々への救済（４）

　　　中世教会の貧困問題の対策の基本原則（２）

 

　中世社会では、人はなぜ慈善を行わなければならないかを、聖書に根拠を求めました。この聖書に書かれているキリスト教の行為を吟味してみると、中世キリスト教信仰では、明らかに利他主義ではなく表現は十分ではありませんが、信仰に立つ利己主義の要素があります。この利己主義は名誉や地位を満たす自己中心主義ではありません。

　熱心に寄付したりするように推奨されるのは、その行為が神を喜ばすことであり、天国の報いを受けるに値することであるとの保証を持っていたからです。中世において、慈善の目的のために基金を募る場合に、「天に宝を積むために」という信仰的利己主義の要素が、明らかに基金募金の理由として強調されたのです。

　しかし、ここに中世の慈善に対する全ての批判の中心点があり、また、道徳的根拠からも、中世の救済行為には真の利他心が欠けていたといわれるところです。その原点が、コンスタンチヌス皇帝時代の「司祭・修道院への義務免除の特典」にありました。このことに付いては、改めて「修道院の歩みを考える」ところで、ご紹介したいと思います。

　S・クゥイーンも、その著書「西洋社会事業史」で、この点を指摘して、「この教義は疑いもなく自己犠牲及び救助の精神を刺激する手段としては有効・適切なものであったが、本質的には、商業的事業にまで堕落したように見えることがしばしばである。また一方には職業的施与者があった。彼らも元来、施しは被施与者に対して多くの効果があるとは考えなかったが、彼らは主として自己の魂の救済に高徳があるものと考えられていたように思われる」と述べています。

　これに対する当時のカトリック教会の弁明は、聖書の意味する寄付・施しは、正義の行為であり、それはまた愛の行為であって、感傷的な衝動の行為とは理解されていないと言うのです。人間の義務は神を愛し、また神がそれを求めているので、その隣人を愛することでもある。隣人を愛するとは、どういうことであるのか。それは、その人のために祈り、その人の救霊のために尽くし、霊的、物的に助け合うことである。物的に助け合うということは、貧しい人を助け、病人を見舞い、孤児や老人を保護し、社会福祉施設に協力し、社会の繁栄と平和に寄与するように努めることである。隣人は、特に貧民は、時として個人的に好ましくない者、あるいは嫌いな者であるかもしれない。それにもかかわらず、キリストのために尊敬され、困窮の際には、援助されなければならないのである。聖書には、すべての人を愛さなければならないと次のように命じられている。

「あなたがたも聞いているとおり、「隣人を愛し、敵を憎め」と命じられている。しかし、わたしは言っておく。敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい。あなたがたの天の父の子となるためである。父は悪人にも善人のも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださるからである。自分を愛してくれる人を愛したところで、あなたがたにどんな報いがあるだろうか。徴税人でも、同じことをしているではないか。自分の兄弟だけ挨拶したところで、どんな優れたことをしたことになろうか。異邦人でさえ、同じことをしているではないか。だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい」（マタイ５：４３～４８）。　　

ここに慈善は義務であり、命令であると説かれていると主張しています。

アッシュレーも、中世の慈善は中世の人々にとって守るべき義務であったことを認めて、「もしも一人の人が彼の必要である以上に所有していたなら、彼はその余剰を貧乏人に与える義務があった。なぜなら自然法によれば、彼はそれに対して何ら私的権利を持たず、ただ神の管理人にすぎなかったからである。そしてキリスト教の教師にとって、かくのごとき法制は最早単なる哲学的推論ではなかった。実際的戒律というはなはだ重要なものとなってきて、守るべき義務及び次の世界において罰を課せれられるべき罪悪と指摘している」とする中世の聖書理解とキリスト教信仰に立つものであったとしています。