ローマ人への手紙研究

　「ローマ人への手紙」研究　（７７）

　第４７課　異邦人の召命とユダヤ人の拒否

　　　　　　　９章１～１１章３６節（続）

D　福音はすべての人の必要に適応したものであり、万人に伝えられるべきものである。

　　　　　　　１０章１１～２１節　（３）

 

　　現代のキリスト信者の多くが、一般的に言って、宣教ということに無関心であるといえます。彼らがそのために献げるものは、自分自身が自分のため、或いは、自分の教会のために費やすものに比べるならば、少ないと言えるのです。米国などにおいても、外国伝道ということは、何か赤十字などの働きに類するもので、慈善の業とか博愛事業の別名ぐらいに考える向きが多い。だから時折に寄付をすればよいと考えています。

　そのような考えは宣教活動についての妥当な考え方ではありません。これは神が私たちにお与えになった厳かな命令なのです。神が権威をもって教会の上に課せられた使命であり、キリスト信者一人一人が、それに対して関心を持ち、支えるべき性質のことなのです。私たちは「ギリシャ人にも未開の人にも、賢い者にも無知な者にも果たすべき責任がある」（１：１４）のです。すなわち、全ての世界に対して、果たすべき責任があると言わなければなりません。

 

　今日において宣教の業と呼ばれるものの多くが、パウロの意味における福音の宣教ではない。自由主義神学の諸教派において、宣教の業と呼ばれるものが行われていますが、それは十字架に付けられたキリストを罪人に宣べ伝えることよりも、むしろ一種のヒューマニズム的な社会奉仕的なものとなってしまっているのです。神が教会の上に課せられた事柄は、内外の罪人たちにキリストの救いの福音の真理を宣教するという義務を遂行することであり、それを支えることです。従って言うまでもなく、救われたキリスト信者でなければ宣教者となることはできないのです。

 

　A・シュバイッアー博士の事業は真に偉大です。彼は多くの人々から偉大な宣教師と言われ、またある人たちからは世界の中で最も偉大なキリスト信者であるとさえ言われています。彼が偉大であることは言うまでもないことです。彼は実に多方面に才能を持つ天才です。また、神学、医学、音楽の三分野における業績を持っています。しかし、聖書及び正統的な信仰から言うならばシュバイッアー博士は全くキリスト信者ではないと言ってもよいのです。彼についての伝記は数多くありますけれども、それらはいずれも彼の神学的な見解に注意を払っていません。彼の多くの著書から彼の神学理解は世によく知られています。

　例えば、「歴史的イエスの探求」という有名な著書は、明確に彼のイエス観を示しています。彼の理解によれば、イエスはその弟子たちがまだ地上に生きている間に地上に帰って来ることを期待していた。しかし、イエスはこの点で誤っており、錯覚の犠牲者です。言うまでもなく、このようなイエスは世界の救い主でもないし、また、聖書の中に提示されているイエスでもなく、さらには、パウロが宣ベ伝えたイエスでもないのです。

　多くのキリスト信者がシュバイッアー博士を最高の賛辞をもって賞賛するのを聞きます。しかし、それらの人たちは自由主義神学的な出版物の中の論説などによって誤って教えられているのです。シュバイッアー博士の事業は確かに偉大であるにしても、それは本質において、アフリカ人への聖書の福音の伝達よりも、むしろ、人間主義的奉仕なのです。

 

　１０章１５節は、イザヤ書５２：７からの引用です。この聖句は私たちに福音という言葉の真意を教えています。それは「よきおとずれ」なのです。「よきおとずれ」「よい知らせ」とは何でしょうか。聖書によれば、それはイエス・キリストを内容とするよい知らせ、すなわち、罪人の救い主として十字架につけられ給うたキリストと言う知らせなのです。「ああ、麗しいかな、良きおとずれを告げる者の足は」は、宣教者が遣わされるというということは何と素晴らしく、また、喜ぶべきことであろうかと言う意味です。

　暗きと死の谷の蔭にある罪人に福音の光を携えて行くということは、何と素晴らしく有益な仕事でしょうか。私たちはどんなにか喜んで熱心にそれを支えなくてはならないかというです。教会の伝道活動を支えることに消極的であったり、惜しんだりしているということは、どんなにか罪深いことでしょうか。宣教活動を進めることを怠ったり拒否したりする教会は、自己中心主義のために沈滞し萎縮してしまうのです。この宣教活動においても、私たちは「受けるよりは与える方が、さいわいである」（使徒２０：３５）ことを覚えるべきです。　

　Ｊ．Ｇ．ヴォス著

　　　　　　　　　玉木　　鎮訳（日本キリスト改革派引退教師）

この文章の転載は訳者の許可を得ております。