＝キリスト教＝社会福祉活動のあゆみ

…キリスト教…

　　　　社会福祉活動のあゆみ（８）

　　キリスト教公認後の貧しい人々への救済（１）

　

　教会の公認と社会福祉施設

　社会福祉の救済活動の形態の１つに「施設」「収容」があります。この原形がこの時代から誕生していたのでした。それが、今日までに至っています。しかし、将来の福祉のあり方は、「ノーマリゼーション」へと大きな転換期を迎えたと言えます。その流れは、ここ２０余年前に広まった考え方です。その前段としてこれから数回、中世の社会福祉をリポートさせていただきます。

　西暦３０６年、ローマ帝国の副帝に任ぜられ、競争相手を順次破って、３２４年、帝国の単独支配者になったコンスタンチィヌス（２７３から３３７）は、死の直前にエウセビウス（２６３～３３９）から洗礼を受けキリスト教徒になりました。皇帝はイタリア征服後５ヶ月してから３１３年６月のミラノ勅令で、信教の自由を認めました。

コンスタンチィヌス、リキニウス両皇帝の共同声明の形で布告された勅令は以下のようになっています。

「…。われわれはキリスト教徒に対してもあらゆる宗旨の者に対しても、各人が望む宗教に自由を与える。…。すなわち、キリスト教の儀式・礼拝にせよ、あるいは各人が最適と感じている礼拝にせよ、それに帰依した如何なる人々に対してもその許可をこばむものではない。…。」

この内容から明らかなようにカトリック教会が公認されたのです。しかし、キリスト教がローマ帝国の唯一の国教とされたのは、テオドシウス（３４６～３９５）の３９２年でした。コンスタンティヌス皇帝がキリスト教に改宗したその理由については、多くの見解がありました。ある人々は、それは政策的見地からで、キリスト教徒の支持を得る目的であったとし、キリスト教徒の力によって衰微しつつあったローマ帝国の機構を強化しようする政治家的な功利的やり方と言う見解です。しかし、この見解はどうも本当とは思えません。その当時のキリスト教徒はいまだ特に西方では少数派であったし、当時、教会は弱体であって、アタナシウス派とかアリウス派とかに分裂し、抗争していたからです。

コンスタンティヌス皇帝の改宗の動機は、彼の夥しい宗教に関する書簡や布告から最もよく知ることができ、それらの資料によると、「西暦３１３年から、彼は自分を外敵に対して勝利を与え、最高主権者になるように神が選んで下さった神の奉公人であるとみなしていたようである。そして自分が、その保護を託されている帝国と自らの繁栄は、もしその神への礼拝が適切に行われたならば、増大させられるであろうし、もしそれを怠るならば、神の怒りを招いて、危険になるだろうと信じていたのである」と言われています。

こうした信念は、彼のその後の行動でいろいろ示されています。教会に多額の寄付を惜しみなくするとか、司祭に国家的義務、すなわち経済的義務や軍役の義務免除の特典を与えるとかをしています。彼の制定した法律にもキリスト教の影響が認められます。教会への遺贈を法律で認めるとか、教会で行われている農奴や奴隷の解放に、全面的な効果を与えるとかでした。また、日曜日を教会の慣行に従って、公の休日としました。

コンスタンティヌス皇帝のキリスト教への改宗については、いろいろ考えられますが、彼の生母ヘレン（２５０～３３０）は熱心なカトリックであったし、父クロルス（２５０～３０６）もキリスト教徒に対して終始寛容政策を採っていましたから、そうした環境から、彼の改宗は何時の間にかキリスト教徒になっていたと理解する方が事実に近いと思われます。

コンスタンティヌス皇帝の治世になって、キリスト教への迫害は中止され、教会は公然と自由に慈善事業を行うことが出来るようになりました。皇帝は、３２５年にニケア公会議を招集して、三位一体の問題に関してエジプトで起こっていた面倒な議論に究極的決断案が下されるようにしたこの公会議は、「寛容な皇帝の招請に応じて集まった出席者は、司祭だけでも３１８人、さらにあらゆる階級、あらゆる教派にわたる聖職者までを合わせると２０４８人に達した」と言う文献がありますような大規模なものでした。

そして約２ヶ月間にわたる会議が続けられ、公会議の下す無謬の決定に対し、カトリック世界は異口同音に服従した、とギボン（１７３７～１７９４）の「ローマ帝国衰史」で語っています。コンスタンティヌス皇帝は全会議に出席したが、議事進行的な発言はしなかったと言う。この時の議論の中心は、キリストは本当の神性を持ち、まさに神自身と全く同質であるというアタナシウス（２９５～３７３）の説が５人を除いた全員の賛成を得て採択され、キリストは神とは似ているが神と同じではない、すなわち、その本性は神の本性とは異質のものであるというアリウス（？～３３６）の説が異端とされたことでした。そしてアリウスとその共鳴者は帝国からの追放が決定されたのです。

 

余り知られていないことですが、ニケア公会議では宗教・教理の事柄ばかりでなく、「各都市に、異国人、障害者、貧者のための家を建てよ。そこにクセノドキウムの名称を与える」との決議もされたと記されています。それにしたがったクセノドキウムは、聖書の「旅をしていたときに宿をかし…」（マタイ２５：３５）の言葉に従って設けられて旅人や異国人にための宿屋でしたが、信徒の増加に伴い、また時代の要求に応じて、単に宿屋としての役割を果たすだけでなく、救済の必要があるあらゆる種類の人々、すなわち、孤児、寡婦、老人、病人、そして貧しい人々を収容・保護する施設になったのです。

「この施設は普通いずれかの教会に、或いは後に至って修道院に所属しており、主要な交通路に位置していた」のです。後の救済院（Almshouse）の前身です。この混合収容保護施設から遺棄児童を収容する施設を分離したのを、ブレフォトロフィウム（Brephotrphium)と言っていました。これは未婚の母親などによって、その恥を隠すために遺棄された新生児を収容して養育する今日の育児院に当るものでした。また、乳児期を過ぎて乳を失った児童を収容して養育するオルファノトロフィウム（Orphanotrophium）も設立されました。

これはブレフォトロフィウムを補足する施設でもあったのです。中世期を通じて、また、その後１６世紀に至るまで、欧中米の児童の施設擁護は、全てカトリック教会と修道院によって行われていたと言っても過言ではありません。