＝キリスト教＝社会福祉活動のあゆみ

…キリスト教…
　　　　社会福祉活動のあゆみ（５）
　　初代教会の貧しい人々への救済活動（１）

　その動機
　今回は、「新約聖書と初代教会の歩みの先駆け」を考えて見たいと思います。新約は旧約の成就であって、その破壊ではありません。キリスト教はユダヤ教の伝統の下に築かれています。事実、イエスの教えの中に、十戒はもとより、すべて旧約の律法に矛盾するものは何一つ見当たりません。
　イエスは、次のように教えています。「わたしが来たのは律法や預言者を廃止するためだと思ってはならない。廃止するためではなく、完成するためである。はっきり言っておく。すべてのことが実現し、天地が消えうせるまで、律法の文字から一点一画も消え去ることはない」。（マタイ５：１７～１８）
　しかし、貧しい人々への救済については、モーセの律法にある「この国から貧しい者がいなくなることはないであろう。それゆえ、わたしはあなたがたに命じる。この国に住む同胞のうち、生活に苦しむ貧しい者に手を大きく開きなさい」（申命記１５：１１）とは、貧しいユダヤ人に対してであるのか、全ての隣人に対してであるのか、その解釈にはいろいろであったと思います。それは、ユダヤ人の生活態度を見れば、ユダヤ民族相互についての掟であるかのように思われるからです。　キリスト教はユダヤ教の民族主義的な狭量さと律法の排他的独占から解放され、特定の土地、民族、国家との繋がりはなくなりました。地域、民族、国家機構から解放され、四方にその光を射し伸べているのです。キリストが「隣人を自分のように愛しなさい」（マタイ２２：３８）と言う時、その隣人とは、キリスト信者であろうとなかろうと全ての人でした。使徒パウロは言っています。
　「あなたがたは皆、信仰により、キリスト・イエスに結ばれた神の子なのです。洗礼を受けてキリストに結ばれたあなたがたは皆、キリストを着ているからです。そこにはもはや、ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由な身分の者はなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです。あなたがたは、もしキリストのものだとするなら、とりもなおさず、アブラハムの子孫であり、約束による相続人です」。（ガラテヤ３：２６～２９）
　キリスト教の教理では、神は私たちの父であり、人間は男も女も、子供も、老人も、障害者も、病人も、僕も、奴隷も、罪人も、悪人も神の子であり、私たちの兄弟であると教えています。父なる神は愛の神であって、「あなたがたの天の父の子となるためである。父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせくださるからである」（マタイ５：４５）。キリストに従う者は、「あなたがたに新しい掟を与える。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（ヨハネ１３：３４）とのキリストの新しい掟に従い、不幸な者、弱い者、貧しい者、正しくない者、敵をも愛さなければならないのでした。
　愛し合うとはどういうことでしょうか。神を愛するとか、人を愛するとは、具体的にはどういうことなのでしょうか。聖書には、「世の富みを持ちながら、兄弟が必要なものに事欠くのを見て同情しない者があれば、どうして神の愛がそのような者の内にとどまるでしょう。子たちよ、言葉や口先だけでなく、行いをもって誠実に愛し合おう」（Ⅰヨハネ３：１７から１８）と教えていますように、愛は行動をもって示すものです。神を愛するとは、神の掟を守ることであり、人を愛するとは、その人のために何かをすることなのです。
　最後の審判の時には、「そこで、王は答える 。『はっきり言っておく。わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたことは、わたしにしてくれたことなのである』。」（マタイ２５：４０）の言葉どおり、不幸な兄弟に対して、私たちが不幸な兄弟の姿を借りた現われたキリストに何をしたかを問うています。「お前たちは、わたしが飢えていたときに食べさせ、のどが乾いていたときに飲ませ、旅をしていたときに宿を貸し、裸のときに着せ、病気のときに見舞い、牢にいたときに訪ねてくれた」（マタイ２５：３５～３６）かどうかなのです。
　一般的に言われることですが、キリスト教は来世の霊魂の救済に重きを置くと言われますが、それは、キリスト教にとって、この世はどうでもよいということにはなりません。そうでないことは、キリスト教の歴史が証明しているところです。この世の不幸を出来る限り軽減させて、地上に神の国を実現しようと努力しているのが、キリスト教の真の姿です。これは初代教会から今に至るまで、代わることのない事実です。
　結果的には背教者になったのですが、ユリアヌスが洗礼を受けたのは、司教たちの説教に啓発されてではなかったと言われています。
　「彼が洗礼に踏み切ったのは、もっと別の人々、ぼろをまとい、裸足で町々を歩きまわって喜捨を集める人々、教会の前に集まる貧民や病者に対して、温かい汁を作り、パンを分けてやる修道僧たちの姿を、日々、アルガラやカイサリアで眺めていたからである。それは、ただ暗い室内で香をたいて呪術にふけるバビロニアの異神信仰にも、厚い一枚岩の下で牛の血を浴びて身を清めるミトラ教にも、星空をいただいて踊り狂う酒神信仰にも、澄明な蒼ざめた空気の中に鋭く球体が音を立てる教理を奉じる宗派にも、いや、ギリシャ、ローマ古来の太陽神の信仰にも、求めることの出来ない、熱っぽい、献身的な、疲れを知らぬ奉仕であり、街頭での活動だった。ユリアヌスは諸国から集まる穀物や羊毛や宝石の商売で賑わう町の通りを歩くたびに、同じ街に、これほど貧しい人々が放り出されているのに驚くのだった。「こんなに多くの貧民や病者がいるのに、キリスト教会以外には、誰一人として、見向きもしない」。ユリアヌスは修道僧たちの手からパンを与えられる盲人や足なえや、三日も食べていない老人たちが、泣き、笑い、叫ぶのを見ながら、そうつぶやいた」（辻　邦生著「背教者ユリアヌス」中央公論）。
　こうした現世の福祉にも、キリスト教が深い関心を寄せる例証として、洗礼者ヨハネの弟子に答えたキリストの言葉を挙げて解説する人もおります。ヨハネは獄中にあって、キリストが真のメシヤであるかどうかを知るために、二人の弟子を遣わして「来るべき方は、あなたでしょうか。それとも、ほかの方を待たなければなりませんか」。イエスはお答えになりました。「行って、見聞きしていることをヨハネに伝えなさい。目の見えない人が見え、足の不自由な人は歩き、らい病を患っている人は清くなり、耳の聞こえない人は聞こえ、死者は生き返り、貧しい人は福音を告げ知らされている」（マタイ１１：３～５）。
　キリストの語られたものは６つですが、その中の最後の1つだけが、純粋に精神的な問題に関係した言葉であって、その最後の「貧しい人は福音を告げ知らされている」の言葉も、全ての人に述べられるべき福音の真理を、この世の貧しい人に伝えることを怠ることはよくないということは知っているはずの人々に対する非難であったと理解することも出来ます。そして、キリストのあげた他の5つは、全て人間の身体上の苦悩に関したことです。
　イギリスの歴史家レッキー（1838-1903）は、その名著「ヨーロッパ道徳史」で以下のように記していますのでご紹介いたします。
　「最も卑俗の姿における奴隷、剣闘士、野蛮人または幼児における人間の生命と人間の価値に対する、最新周到なこのような保護は、異教の天才たちには、全く未知の事柄であった。それは個々の不滅の霊魂の無限の価値についてのキリスト教の教義によって生まれたものである。これはキリスト教の精神の伝わった全ての社会に著しく目立った、そして優れた特色であった。」異教の天才たちとは、プラトンやアリストテレスのことで、彼らは生まれた子供のうち、丈夫な子供だけ育てたらいいと言ったり、老齢で治る見込みのない人は、治療する必要はないと言ったりしていたからである。